Imam As-Safarini Al-Hanbali Al-Atsari rahimahullah berkata

📚SIFAT WAJAH ALLAH MENURUT ATSARIYYAH/HANABILAH📚

Imam As-Safarini Al-Hanbali Al-Atsari rahimahullah berkata :

ثم ذكر من صفات الله التي يثبتها السلف دون غيرهم عدة وبدأ بصفة الوجه له تعالى فقال : ( ( كوجهه ) ) أيمن الصفات الثابتة له تعالى صفة الوجه إثبات وجود لا إثبات تكييف وتحديد ، وهذا الذي نقل الخطابي وغيره أنه مذهب السلف والأئمة الأربعة ، وبه قال الحنفية والحنابلة وكثير من الشافعية وغيرهم وهو إجراء آيات الصفات وأحاديثها على ظاهرها مع نفي [ ص: 226 ] الكيفية والتشبيه عنها محتجين بأن الكلام في الصفات فرع عن الكلام في الذات ، فإذا كان إثبات الذات وجودا لا إثبات تكييف ، فكذلك إثبات الصفات ، وقالوا : إنا لا نلتفت في ذلك إلى تأويل لسنا منه على ثقة ويقين ، لاحتمال أن يكون المراد غيره لأنه مأخوذ بالظن والتخمين ، لا بالقطع واليقين ، فلا نبني اعتقادنا عليه ، ولا نرجع عن النص الثابت إليه

فإن هذا عند السلف مذموم وناهج هذا المنهج معيب ملوم ، قال بعض المحققين : صفات الرب تعالى معلومة من حيث الجملة والثبوت ، غير معقولة من حيث التكييف والتحديد ، فالمؤمن مبصر بها من وجه أعمى من وجه ، مبصر من حيث الإثبات والوجود ، أعمى من حيث التكييف والتحديد ، قال الله تعالى في محكم كتابه ويبقى وجه ربك - فأينما تولوا فثم وجه الله - إنما نطعمكم لوجه الله - كل شيء هالك إلا وجهه وفي الحديث : من بنى مسجدا يبتغي به وجه الله ، وفي آخر : أعوذ بوجهك الكريم ، والأحاديث كثيرة شهيرة .

قال أهل التأويل : المراد بالوجه الذات المقدسة ، فأما كونه صفة الله فلا ، وهو قول المعتزلة ، وجمهور المتكلمين ، وزعموا أنه يروى عن ابن عباس - رضي الله عنهما - أنه قال : الوجه عبارة عنه عز وجل ، كما قال ( ويبقى وجه ربك ) .

وقال ابن فورك : قد تذكر صفة الشيء ويراد بها الموصوف توسعا كما يقول القائل رأيت علم فلان ، ونظرت إلى علمه ، والمراد نظرت إلى العالم . وقال القرطبي : قال الحذاق : الوجه راجع إلى الوجود والعبارة عنه بالوجوه من مجاز الكلام ، إذا كان الوجه أظهر الأعضاء في المشاهدة .

ومذهب السلف الأول ، والرعيل الذي عليه المعول أن الوجه صفة ثابتة لله تعالى ، ورد بها السمع فتتلقى بالقبول . ويبطل مذهب أهل التأويل ما قاله الإمام الحافظ البيهقي ، والخطابي في قوله تعالى ويبقى وجه ربك فأضاف الوجه إلى الذات ، وأضاف النعت إلى الوجه ، فقال ( ذو الجلال ) ولو كان ذكر الوجه ولم يكن صفة للذات لقال ذي الجلال ، فلما قال ذو الجلال علمنا أنه نعت للوجه صفة للذات .

وقال علماؤنا : قد ثبت في الخطاب العربي الذي أجمع عليه أهل اللغة أن تسمية الوجه في أي محل وقع من [ ص: 227 ] الحقيقة والمجاز يزيد على قولنا ذات ، فأما الحيوان فذلك مشهور حقيقة لا يمكن دفعه ، وأما في مقامات المجاز فكذلك أيضا ، لأنه يقال : فلان وجه القوم لا يراد به ذات القوم ، إذ ذوات القوم غيره قطعا ، ويقال : هذا وجه الثوب لما هو أجوده ، ويقال : هذا وجه الرأي أي أصحه وأقومه ، ويقال : أتيت بالخبر على وجهه أي حقيقته - إلى غير ذلك مما يقال فيه الوجه .

فإذا كان هذا هو المستقر في اللغة ، وجب أن يحمل الوجه في حق الباري على وجه يليق به ، وهو أن يكون صفة زائدة على تسمية قولنا ذات

فإن قيل : يلزم أن يكون عضوا وجارحة ذات كمية وكيفية وهو باطل ، فالجواب هذا لا يلزم لأن ما توهمه المعترض ، إنما هو بالإضافة إلى ذات الحيوان المحدث لا من خصيصة صفة الوجه ، ولكن من جهة نسبة الوجه إلى جملة الذات ، فيما ثبت لها من الماهية المركبة ، وذلك أمر مدرك بالحس في جملة الذات ، فكانت الصفات الحادثة مساوية للذات المحدثة ، بطريق كونها منها ، ومنتسبة إليها نسبة الجزء من الكل ، فأما الوجه ( المضاف - 1 ) للباري تعالى ينسب إليه نسبة الذات إليه ، وقد ثبت أن الذات في حق الباري ، لا توصف بأنهم جسم مركب تدخله الكمية وتتسلط عليها الكيفية ، ولا نعلم لها ماهية ، فصفته تعالى التي هي الوجه كذلك لا يوصل لها إلى ماهية ، ولا يوقف لها على كيفية ، ولا تدخلها التجزئة المأخوذة من الكمية ، لأن هذه إنما هي صفات الجواهر المركبة أجساما ، والله تعالى منزه عن ذلك

ولو جاز هذا الاعتراض في الوجه لقيل بمثله في السمع والبصر والقدرة والعلم ونحوها ، فإن العلم في حق المخلوق في الشاهد عرض قائم بقلب يثبت بطريق ضرورة أو اكتساب مشارك في إثبات ماهية أو كمية أو كيفية .

قال أبو الحسن الأشعري : لله تعالى وجه بلا كيف كما قال : ( ويبقى وجه ربك ) ، قال : ونصدق بجميع الروايات التي يثبتها أهل النقل ، وقال القاضي أبو بكر بن الباقلاني : فإن قال قائل : فما الدليل على أن لله تعالى وجها ؟ قيل له : قوله تعالى ويبقى وجه ربك وقال الإمام أبو حنيفة : وله تعالى يد ووجه ونفس .

ذكر [ ص: 228 ] الله تعالى في القرآن من ذكر الوجه واليد والنفس فهو له صفات بلا كيف ، وقد روى مسلم في صحيحه ، وابن ماجه في سننه حديث : إن الله لا ينام ، ولا ينبغي له أن ينام ، حجابه النور ، لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه .

قال الإمام النووي : معناه أنه تعالى لا ينام ، وأنه مستحيل في حقه النوم ، فإن النوم انغمار وغلبة على العقل يسقط به الإحساس ، والله تعالى منزه عن ذلك ، وسبحات وجهه نوره وبهاؤه وجلاله ، بضم السين المهملة والباء الموحدة ، وقيل سبحات الوجه محاسنه ، لأنه يقال سبحان الله عند رؤيتها ، وأصل الحجاب في اللغة المنع والستر ، والمراد به هنا المانع من رؤيته ، وسمي ذلك المانع نورا لأنه يمنع في العادة من الإدراك كشعاع الشمس .

قال : والمراد بالوجه الذات ، والمراد بما انتهى إليه بصره جميع المخلوقات ، لأن بصره تعالى محيط بجميع الكائنات إلخ كلامه ، وقوله : المراد بالوجه الذات يعني على طريقة الخلف ، وقالوا في قوله تعالى فأينما تولوا فثم وجه الله أي فثم رضاه وثوابه ، وقالوا في قوله إنما نطعمكم لوجه الله أي لرضاه وطلب ثوابه ، وقيل فثم الله والوجه صلة .

وقيل : المراد بالوجه في قوله تعالى فثم وجه الله الجهة التي وجهنا الله إليها أي القبلة ، والحق الحقيقي مذهب سلف الأمة وما عليه الأئمة من إثبات الوجه ونحوه .

"Kemudian disebutkan beberapa sifat Allah yang ditetapkan oleh salaf tanpa diikuti oleh selain mereka. Salah satunya adalah sifat wajah bagi-Nya, sebagaimana disebutkan: "(seperti wajah-Nya)", yaitu termasuk sifat-sifat yang ditetapkan bagi Allah, sifat wajah, dengan penetapan keberadaan (eksistensi) tanpa penetapan bentuk atau batasan. Inilah yang dinukil oleh Al-Khattabi dan lainnya sebagai mazhab salaf dan imam empat, serta diikuti oleh kalangan Hanafiyah, Hanabilah, sebagian besar Syafi'iyah, dan selain mereka.

Metode mereka adalah menjalankan (memahami) ayat-ayat sifat dan hadis-hadisnya sesuai makna dzahirnya, sambil menafikan kaifiyah (bentuk) dan tasybih (penyerupaan) dari sifat-sifat tersebut. Mereka beralasan bahwa pembahasan mengenai sifat adalah cabang dari pembahasan mengenai dzat (Allah). Maka, sebagaimana penetapan dzat Allah dilakukan dengan menetapkan keberadaannya tanpa menetapkan bentuk atau kaif, demikian pula penetapan sifat-sifat-Nya.

Mereka berkata: "Kami tidak menghiraukan takwil yang tidak bisa kami yakini dengan pasti dan yakin karena mungkin saja maksudnya bukan sebagaimana yang ditakwilkan. Hal itu hanya berdasarkan dugaan dan prasangka, bukan berdasarkan kepastian dan keyakinan. Oleh karena itu, kami tidak membangun keyakinan kami di atas dasar takwil tersebut, dan kami tidak berpaling dari teks yang jelas dan tetap menuju kepada takwil itu."

Menurut pandangan salaf, hal ini (takwil yang berlebihan) dianggap tercela, dan orang yang mengikuti metode ini dianggap tercela dan buruk pula. Sebagian ulama ahli tahqiq berkata: "Sifat-sifat Tuhan yang Maha Tinggi diketahui secara umum dan dalam hal keberadaannya, tetapi tidak dapat dipahami dari segi bentuk atau batasannya." Maka seorang mukmin dapat "melihat" sifat-sifat tersebut dalam satu aspek, tetapi "buta" dalam aspek lain; ia dapat "melihat" dari segi penetapan dan keberadaannya, namun "buta" dari segi bentuk dan batasannya.

Allah SWT berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:

"Dan tetap kekal wajah Tuhanmu" (QS. Ar-Rahman: 27)

"Maka ke mana pun kamu menghadap, di sanalah wajah Allah" (QS. Al-Baqarah: 115)

"Sesungguhnya kami memberi makan kepada kalian karena mengharap wajah Allah" (QS. Al-Insan: 9)

"Segala sesuatu binasa, kecuali wajah-Nya" (QS. Al-Qasas: 88).

Dalam hadits juga disebutkan:

"Barang siapa membangun masjid dengan mengharap wajah Allah…"

Dan dalam hadis lain:

"Aku berlindung dengan wajah-Mu yang mulia…"

Hadis-hadis tentang hal ini sangat banyak dan masyhur.

Ahli takwil berkata: Yang dimaksud dengan wajah adalah Dzat suci-Nya (Allah), bukan sebagai salah satu sifat Allah. Ini adalah pendapat kaum Mu'tazilah dan mayoritas para ahli kalam. Mereka mengklaim bahwa diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma bahwa beliau berkata: "Wajah adalah ungkapan yang merujuk kepada diri-Nya yang Maha Mulia," sebagaimana firman Allah: 'Dan tetap kekal wajah Tuhanmu.' (QS. Ar-Rahman: 27).

Ibnu Furak al-Asy'ari berkata: "Terkadang suatu sifat disebutkan, namun yang dimaksud adalah Dzat yang disifati tersebut, sebagai bentuk perluasan makna. Seperti ketika seseorang berkata, 'Aku melihat ilmu si fulan,' atau 'Aku memandang ilmunya,' yang dimaksud adalah 'Aku melihat orang yang berilmu itu.'"

Al-Qurthubi berkata: "Para ahli yang cerdas mengatakan bahwa wajah merujuk pada keberadaan (Dzat), dan penggunaan istilah wajah untuk menyebutnya termasuk dalam majaz (kiasan) bahasa, karena wajah adalah bagian yang paling terlihat dari anggota tubuh saat dilihat."

Mazhab salaf dan generasi awal yang dijadikan rujukan adalah bahwa Wajah merupakan sifat yang tetap bagi Allah Ta'ala, sebagaimana telah disebutkan dalam dalil syar'i, maka sifat tersebut diterima dengan keyakinan. Pendapat ahli takwil dibatalkan oleh apa yang dikatakan oleh Imam Al-Hafizh Al-Baihaqi dan Al-Khattabi tentang firman Allah: "Dan tetap kekal wajah Tuhanmu." (QS. Ar-Rahman: 27). Allah menambahkan wajah kepada Dzat-Nya dan menambahkan sifat kepada wajah dengan mengatakan: "Yang memiliki kebesaran dan kemuliaan."

Seandainya penyebutan wajah itu bukan merupakan sifat bagi Dzat-Nya, tentu Allah akan mengatakan "Yang memiliki kebesaran dan kemuliaan" (dengan bentuk "dhi" yang menunjukkan mudhaf), bukan "Yang memiliki kebesaran" (dengan bentuk "dzu" yang menunjukkan sifat tetap). Maka, ketika Allah berfirman "Yang memiliki kebesaran", kita mengetahui bahwa sifat tersebut merupakan pujian bagi wajah, yang menjadi sifat dari Dzat Allah.

Para ulama kami berkata: Dalam penggunaan bahasa Arab yang telah disepakati oleh para ahli bahasa, penyebutan wajah dalam konteks apa pun, baik secara hakikat maupun majaz (kiasan), mengandung makna yang lebih dari sekadar kata Dzat.

Adapun dalam konteks makhluk, hal ini secara nyata dan jelas merupakan hakikat yang tidak dapat disangkal. Sedangkan dalam berbagai konteks majaz, hal ini juga berlaku. Misalnya, dikatakan: "Si Fulan adalah wajah suatu kaum," yang tidak dimaksudkan sebagai zat kaum tersebut, karena jelas bahwa zat (diri) kaum itu bukanlah dia.

Dikatakan pula: "Ini adalah wajah kain," yang dimaksud adalah bagian kain yang terbaik. Atau, "Ini adalah wajah pendapat," yang artinya pendapat yang paling benar dan lurus. Atau, "Aku menyampaikan berita sesuai wajahnya," yang maksudnya sesuai dengan hakikatnya. Dan masih banyak ungkapan lainnya yang menggunakan kata wajah.

Jika demikian halnya yang telah mapan dalam bahasa (Arab), maka wajib memahami wajah dalam konteks Allah sesuai dengan makna yang layak bagi-Nya. Yaitu, bahwa wajah adalah sifat yang lebih dari sekadar penyebutan kata Dzat (diri).

Jika dikatakan: "Konsekuensinya adalah bahwa wajah menjadi anggota tubuh atau organ yang memiliki ukuran dan bentuk tertentu, dan ini adalah hal yang batil," maka jawabannya adalah bahwa hal ini tidak perlu terjadi. Apa yang dibayangkan oleh yang penentang sebenarnya hanya berlaku jika dibandingkan dengan dzat makhluk hidup yang diciptakan, bukan karena sifat wajah itu sendiri. Tetapi, ini muncul karena menyamakan wajah dengan keseluruhan dzat makhluk, yang telah ditetapkan sebagai dzat yang tersusun. Hal ini dipahami secara indrawi dalam konteks dzat makhluk yang tersusun, sehingga sifat-sifat yang terjadi pada makhluk menjadi setara dengan dzat makhluk yang tercipta, karena sifat-sifat tersebut merupakan bagian dari dzat tersebut dan memiliki hubungan sebagai bagian dari keseluruhan.

Adapun wajah yang disandarkan kepada Allah Ta'ala, ia disandarkan kepada-Nya sebagaimana Dzat disandarkan kepada-Nya. Telah ditetapkan bahwa Dzat dalam konteks Allah Ta'ala tidak dapat disifati sebagai tubuh yang tersusun, yang terpengaruh oleh ukuran dan bentuk. Kita tidak mengetahui hakikat dzat tersebut. Oleh karena itu, sifat Allah, yang berupa wajah, juga demikian: tidak dapat diketahui hakikatnya, tidak dapat ditentukan bentuknya, dan tidak mengandung bagian-bagian yang berasal dari ukuran, karena hal tersebut adalah sifat-sifat benda yang tersusun menjadi tubuh. Sedangkan Allah Ta'ala Maha Suci dari sifat-sifat seperti itu.

Jika ini dibolehkan terhadap sifat wajah, maka hal yang sama juga dapat dikatakan tentang sifat pendengaran, penglihatan, kekuasaan, ilmu, dan sifat-sifat lainnya. Sebab, ilmu pada makhluk dalam dunia nyata adalah sifat yang melekat pada hati, yang ditetapkan baik secara naluri maupun usaha. Ilmu tersebut terkait dengan penetapan hakikat, ukuran, atau bentuk tertentu.

Abu Hasan Al-Asy'ari berkata: "Allah Ta'ala memiliki wajah tanpa 'kaif' sebagaimana firman-Nya: (Dan tetap kekal wajah Tuhanmu)." Ia berkata: "Kami membenarkan semua riwayat yang ditetapkan oleh para ahli atsar."

Abu Bakar Al-Baqillani berkata: "Jika seseorang bertanya: Apa dalil bahwa Allah Ta'ala memiliki wajah? Maka dijawab: Firman Allah Ta'ala, (Dan tetap kekal wajah Tuhanmu)."

Imam Abu Hanifah berkata: "Allah Ta'ala memiliki tangan, wajah, dan diri (nafs), sesuai dengan sifat yang layak bagi-Nya."

Allah Ta'ala telah menyebutkan dalam Al-Qur'an tentang wajah, tangan, dan diri-Nya, yang semuanya merupakan sifat-sifat bagi-Nya tanpa memikirkan kaifiyyahnya

Telah diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahihnya dan oleh Ibny Majah dalam Sunannya, sebuah hadis yang mengatakan: "Sesungguhnya Allah tidak tidur, dan tidak pantas bagi-Nya untuk tidur. Tabir-Nya adalah cahaya jika dibuka niscaya akan membakar apa yang dilihat oleh pandangan-Nya dari makhluk-Nya."

Imam An-Nawawi berkata: "Maknanya adalah bahwa Allah Ta'ala tidak tidur, dan tidur adalah mustahil bagi-Nya. Sebab, tidur adalah keadaan hilangnya kesadaran dan dominasi atas akal yang menyebabkan hilangnya rasa, dan Allah Ta'ala Maha Suci dari hal tersebut. Sedangkan 'sabhat' wajah-Nya adalah cahaya, kemuliaan, dan keagungan-Nya, dengan huruf sin yang tidak disertakan titik dan huruf ba' yang tunggal. Ada pula yang mengatakan bahwa 'sabhat' wajah-Nya merujuk pada keindahan-Nya, karena seseorang biasanya mengucapkan Subhanallah saat melihatnya. Adapun asal kata hijab dalam bahasa adalah penghalang dan penutup, dan yang dimaksud dengan hijab di sini adalah penghalang untuk melihat-Nya. Dan disebutkan bahwa penghalang itu adalah cahaya, karena cahaya itulah yang biasanya menghalangi penglihatan, seperti halnya cahaya matahari."

Ia berkata: "Yang dimaksud dengan wajah adalah dzat-Nya, dan yang dimaksud dengan apa yang dicapai oleh pandangan-Nya adalah semua makhluk, karena pandangan Allah Ta'ala mencakup seluruh alam semesta."

Dan ia melanjutkan: *"Apa yang dimaksud dengan wajah adalah dzat-Nya, sesuai dengan pandangan para pengikut generasi belakangan (khalaf). Mereka mengatakan bahwa dalam firman Allah Ta'ala: 'Maka ke mana pun kamu menghadap, di sanalah wajah Allah', yang dimaksud adalah di sana ada keridhaan dan pahala-Nya. Begitu pula dalam firman-Nya: 'Sesungguhnya kami memberi makan kepada kalian karena mengharap wajah Allah', yang dimaksud adalah keridhaan-Nya dan menginginkan pahala-Nya. Ada pula yang mengatakan bahwa yang dimaksud dengan 'wajah' di sini adalah Allah, dan wajah adalah hubungan (penyambung) antara Dia dengan makhluk-Nya."

Ada yang mengatakan: "Yang dimaksud dengan wajah dalam firman Allah Ta'ala: 'Maka ke mana pun kamu menghadap, di sanalah wajah Allah,' adalah arah yang Allah perintahkan kita untuk menghadap, yaitu kiblat."*

Namun, pandangan yang benar menurut para Salaf umat dan para Imam adalah dengan menetapkan sifat wajah bagi Allah Ta'ala dan sifat-sifat serupa lainnya, sebagaimana yang diajarkan oleh mereka." [ Lawami'ul Anwar Al-Bahiyyah wa Sawati'ul Asrar Al-Atsariyyah Syarh Ad-Durroh Al-Mudhiyyah fi Aqdi Ahli Firqotil Mardhiyyah, 1/226-228 ]

#fawaidhanabilah #Hanabilah #atsariyah #akidah #imamAhmad #salaf #akidahsalaf #salafi #ahlusunnah #manhajsalaf #aswaja