𝐌𝐚𝐧𝐡𝐚𝐣 𝐅𝐢𝐤𝐢𝐡 𝐒𝐲𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛.𝑶𝒍𝒆𝒉: 𝑷𝒓𝒐𝒇. 𝑫𝒓. 𝑯. 𝒀𝒖𝒏𝒂𝒉𝒂𝒓 𝑰𝒍𝒚𝒂𝒔, 𝑳𝒄., 𝑴.𝑨.( 𝑲𝒆𝒕𝒖𝒂 𝑷𝑷 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅𝒊𝒚𝒂𝒉)

𝐌𝐚𝐧𝐡𝐚𝐣 𝐅𝐢𝐤𝐢𝐡 𝐒𝐲𝐞𝐢𝐤𝐡 𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 𝐢𝐛𝐧 ‘𝐀𝐛𝐝 𝐚𝐥-𝐖𝐚𝐡𝐡𝐚𝐛.

𝑶𝒍𝒆𝒉: 𝑷𝒓𝒐𝒇. 𝑫𝒓. 𝑯. 𝒀𝒖𝒏𝒂𝒉𝒂𝒓 𝑰𝒍𝒚𝒂𝒔, 𝑳𝒄., 𝑴.𝑨.

( 𝑲𝒆𝒕𝒖𝒂 𝑷𝑷 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅𝒊𝒚𝒂𝒉)

Syeikh Muhammad ibn ‘Abd al- Wahhab (selanjutnya ditulis Muhammad ‘Abd al-Wahhab). (1115-1206 H) adalah seorang Mujaddid besar abad XII H yang luas pengaruhnya di dunia Islam, terutama dalam pemurnian Tauhid. Jika disebut namanya, orang akan segera ingat Kitab at-Tauhid alladzi Huwa Haqqullah ‘ala al- ‘Abid (Judul lengkapnya Kitab at-Tauhid alladzi Huwa Haqqullah ‘ala al- ‘Abid, tetapi popular dengan judul awalnya saja, yaitu Kitab at-Tauhid) dan perjuangannya membersihkan akidah umat Islam pada masa itu–terutama wilayah Nejd Jazirah Arabia— dari segala macam bentuk kemusyrikan, apalagi setelah beliau bekerja sama bahu membahu dengan Imam Muhammad ibn Su’ud. 

Selain Kitab at-Tauhid, dalam bidang akidah, beliau juga menulis buku-buku atau risalah lain, seperti: Kasyf asy-Syubuhat, Mufid al-Mustqfidfi Kufr Tarik at-Tauhid, al-Ushul ats-Tsalatsah wa Adillatuha, Kalimat fi Bayan Syahadah an La Ilaha Illallah wa Bayan at-Tauhid, Kalimat fi Ma’rifah Syahadah an Lailaha illallah wa anna Muhammadan Rasulullah, Arba’ Qaw.a ‘id liddin, Arba’ Qawa ‘id dzakarahallahu fi Muhkam Kitabih, al-Masailal-Khamsal-Wajib Ma’rifatuha dan Tafsir Kalimah at-Tauhid  (Lihat ‘Abdullah ash-Shalih al-‘Utsaimin, asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, Hayatuhu wa Fikruhu (Riyadh: Dar al-‘Ulum, 1993), h. 73-84.) Di samping buku-buku dan risalah tentang akidah Islam, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab juga memiliki banyak karya tulis dalam bidang Tafsir, Hadits, Fiqh, dan Sirah Nabawiyyah. 

Khusus dalam bidang Fikih, beliau meringkas kitab Zad al-Ma ‘adfi Huda Khair al- ‘Jbad, karya Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, kemudian diberinya judul Mukhtashar Zad al-Ma ‘ad. Beliau juga menulis ringkasan dua kitab Fikih terkenal dari madzhab Hanbali, pertama, kitab al-Inshaffi Ma ‘rifah ar-Rajih min al-Khilaf, karya al-‘Alamah al-Faqih ‘Ala ad-Din ‘Ali ibn Sulaiman al-Mardawi al-Hanbali (817-885 H). 

Kedua, kitab asy-Syarh al-Kabir, karya Syams ad-Din Abu al-Faraj ‘Abd ar-Rahman ibn Abi ‘Umar Ibn Qudamah al-Maqdasy (597-682 H). Kedua kitab ini adalah syarah kitab al-Muqni’ karya Muwaffiq ad-Din ‘Abdullah ibn Qudamah al-Maqdasy (541-620 H). Ringkasan dua kitab fikih Hanbali tersebut beliau beri nama Mukhtashar al-Inshafwa asy-Syarh al-Kabir. Dari keseluruhan karya beliau, kitab ringkasan inilah yang paling panjang. (Lihat ‘Abd al-‘Aziz Zaid ar-Rumy dkk, Muallqfah asy-Syaikh al-Imam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahab (Riyadh: Jamiah al-Imam Muhammad ibn Su’ud al-Islamiyah, 1398 H), jilid II: 4. Kitab Muallqfah jilid II ini hanya memuat kitab Mukhtashar al-Inshafwa asy-Syarh al-Kabir sebanyak 789 halaman.) Karya fikih Muhammad ‘Abd al-Wahhab lainnya adalah Majmu’ al-Hadits ‘ala Abwab al-Fiqh, Adab al-Masyyi ila ash-Shalah, Ibthal Waqaf al-Jinf’wal-ltsmi, dan Ahham ash-Shalah. 

Tulisan ini khusus membahas tentang Manhaj Fikih Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab, tetapi sebelumnya diungkapkan secara ringkas perjalanan beliau menuntut ilmu untuk mengetahui latar belakang keilmuan tokoh pembaru ini. Tulisan ini lebih banyak bersifat deskriptif daripada analisis.  

𝗥𝗶𝗵𝗹𝗮𝗵 ‘𝗜𝗹𝗺𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝗦𝘆𝗲𝗶𝗸𝗵 𝗠𝘂𝗵𝗮𝗺𝗺𝗮𝗱 ‘𝗔𝗯𝗱 𝗮𝗹-𝗪𝗮𝗵𝗵𝗮𝗯  

Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab dilahirkan di ‘Uyainah, Nejd, Jazirah Arabia, tahun 1115 H/1703 M dari keluarga ulama. Bapaknya, Abd al-Wahhab ibn Sulaiman (w 1153 H), adalah seorang yang punya pengalaman panjang dalam fiqh karena pernah menjabat sebagai Qadhi ‘Uyainah dan Huraimala’ dalam waktu yang lama. 

Kakeknya, Sulaiman ibn ‘Ali, termasuk salah seorang ulama terkenal pada masanya, beliau menulis kitab yang terkenal tentang manasik haji yang sering menjadi rujukan para pengikut mazhab Hanbali. Pamannya, Ibrahim ibn Sulaiman, juga seorang ulama yang disegani pada masa itu. (Mas’ud an-Nadwi, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, Mushlih Mazhlum wa Muftara ‘alaih (Riyadh: Jami’ah al-Imam Muhammad ibn Su’ud al-Islamiyah, 1411), h.31).

Muhammad ‘Abd al-Wahhab sejak kecil sudah menunjukkan kecerdasan dan kekuatan hafalan yang luar biasa. Belum genap umur 10 tahun beliau sudah hafal Al-Qur’an. Muhammad ‘Abd al-Wahhab kecil belajar kitab-kitab fiqh Hanbali dari bapaknya, dan juga banyak membaca kitab-kitab hadits dan tafsir. Kecerdasan dan bakatnya yang luar biasa itu membuat kagum bapaknya sendiri. Sering dia meminta anaknya menjadi imam shalat walaupun masih kecil. 

Beliau menikah pada waktu masih sangat muda, kemudian pergi melaksanakan ibadah haji dan bermukim di Madinah Munawwarah, kemudian kembali ke ‘Uyainah untuk meneruskan menuntut ilmu dari orang tuanya. Sejak awal beliau sudah rajin menulis, hingga dalam satu kali duduk dapat menulis dua puluh halaman. (Ibid, h. 31-32.) 

Hidup di tengah-tengah kelurga besar ulama, kondisi ekonomi yang mendukung, ditambah kecerdasan dan kemauan pribadi yang kuat menyebabkan Muhammad ‘Abd al-Wahhab dapat secara tekun dan penuh mendalami ajaran Islam, baik melalui orang tuanya sendiri maupun melalui ulama-ulama yang lain. Tidak cukup hanya di ‘Uyainah, beliau menuntut ilmu ke beberapa pusat ilmu waktu itu. Mula-mula beliau pergi ke Bashrah, terus ke Disa’, kembali lagi ke Bashrah, kemudian ke Madinah Munawwarah, kemudian kembali ke Nejd. 

Tatkala berada di Madinah, beliau banyak belajar dari beberapa ulama di Masjid Nabawi, termasuk dua orang ulama yang banyak berpengaruh kepada beliau– tidak banyak dari segi keilmuan tetapi juga dari segi pembaruan atau ishlah—yaitu Abdullah ibn Saif dan Muhammad Hayah as-Sanadi. Ibn Saif adalah seorang ahli fiqh Hanbali dan juga ahli hadits. Gurunya inilah, sebagai seorang pengagum Ibn Taimiyyah, yang mendorong Muhammad ‘Abd al-Wahhab untuk mempelajari kitab-kitab ulama besar tersebut. 

Sedangkan Muhammad Hayah as-Sanadi adalah seorang ‘alim dalam hadits dan ‘ulum al-hadits. As-Sanadi banyak menulis buku tentang hadits. Semangat pembaruan dan tidak fanatik mazhab didapatkankan juga oleh Muhammad ‘Abd al-Wahhab dari gurunya ini. (‘Abdullah ash-Shalih al-‘Utsaimin, asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, Hayatuhu \va Fikruhu (Riyadh: Bar al-‘Ulum, 1993), hlm. 29-32). 

Waktu di Bashrah, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab belajar fiqh, hadits, dan bahasa Arab dari beberapa ulama, di antaranya dari Syeikh Muhammad al-Majmu’i. Berbeda dengan ‘Uyainah, Bashrah adalah kota besar dengan penduduk yang heterogen pemahaman dan pengamalan agamanya. Banyak persoalan muncul, apalagi di kota itu tinggal banyak orang Syi’ah. 

Bashrah tidak jauh dari tempat-tempat suci Syi’ah, seperti Najaf dan Karbala. Sudah bukan rahasia lagi antara Syi’ah dan Ahl as-Sunnah banyak terjadi perbedaan. Tinggal di kota seperti itu, Muhammad ‘Abd al-Wahhab tidak hanya belajar, tapi mulai meluruskan dan menentang apa yang menurut beliau bertentangan dengan kebenaran. Beliau sering berdiskusi dan berdebat dengan para penentang dakwahnya, terutama dalam masalah akidah. 

Sedangkan di Ihsa’, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab belajar dari beberapa ulama, seperti Abdullah ibn Fairuz, Abdullah ibn Abd al-Lathif, dan Muhammad ibn ‘Afaliq dan banyak berdiskusi tentang masalah akidah, terutama tauhid. Ihsa’ adalah kota terakhir tempat Muhammad ‘Abd al-Wahhab belajar di luar ‘Uyainah setelah Hijaz dan Bashrah sebelum kemudian menetap kembali di ‘Uyainah. (Abdullah ash-Shalih al-‘Utsaimin, asy-Syaikh Muhammad ibn  ‘Abd al-Wahhab, Hayatuhu wa Fikruhu (Riyadh: Dar al-‘Ulum, 1993), hlm. 34-36.) 

𝗠𝗮𝗱𝘇𝗵𝗮𝗯 𝗙𝗶𝗸𝗶𝗵 𝗦𝘆𝗲𝗶𝗸𝗵 𝗠𝘂𝗵𝗮𝗺𝗺𝗮𝗱 ‘𝗔𝗯𝗱 𝗮𝗹-𝗪𝗮𝗵𝗵𝗮𝗯 

Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab, tidak diragukan lagi, adalah seorang ulama pembaru yang mengembalikan segala persoalan agama kepada dua sumber utamanya, yaitu Al-Qur’an dan as-Sunnah. Beliau ingin melihat Islam tampil dalam bentuknya yang asli, murni, tidak bercampur dengan ajaran agama dan kepercayaan lain. Seluruh persoalan, sedapat mungkin, dikembalikan kepada Al-Qur’an dan as-Sunnah. 

Berangkat dari cara berpikir seperti itulah, sekalipun dalam fiqh, beliau mengikuti madzhab Imam Ahmad ibn Hanbal (w. 246 H), tetapi beliau tidak ta’ashub atau fanatik terhadap mazhab Hanbali. 

Dalam suatu kesempatan beliau menyatakan: "𝐴𝑑𝑎𝑝𝑢𝑛 𝑚𝑎𝑧𝒉𝑎𝑏 𝑘𝑖𝑡𝑎, 𝑎𝑑𝑎𝑙𝑎𝒉 𝑚𝑎𝑧𝒉𝑎𝑏 𝐼𝑚𝑎𝑚 𝐴𝒉𝑚𝑎𝑑 𝑖𝑏𝑛 𝐻𝑎𝑛𝑏𝑎𝑙, 𝐼𝑚𝑎𝑚 𝐴𝒉𝑙 𝑎𝑠-𝑆𝑢𝑛𝑛𝑎𝒉 𝑑𝑎𝑙𝑎𝑚 𝑚𝑎𝑠𝑎𝑙𝑎𝒉 𝑓𝑢𝑟𝑢’, 𝑡𝑖𝑑𝑎𝑘 𝑝𝑒𝑟𝑙𝑢 𝑙𝑎𝑔𝑖 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝑚𝑒𝑙𝑎𝑘𝑢𝑘𝑎𝑛 𝑖𝑗𝑡𝑖𝒉𝑎𝑑 𝑠𝑒𝑛𝑑𝑖𝑟𝑖. 𝐴𝑝𝑎𝑏𝑖𝑙𝑎 𝑗𝑒𝑙𝑎𝑠 𝑏𝑎𝑔𝑖 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝑠𝑢𝑛𝑛𝑎𝒉 𝑠𝒉𝑎𝒉𝑖𝒉𝑎𝒉 𝑑𝑎𝑟𝑖 𝑅𝑎𝑠𝑢𝑙𝑢𝑙𝑙𝑎𝒉 𝑠𝑎𝑤 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝑎𝑘𝑎𝑛 𝑚𝑒𝑛𝑔𝑎𝑚𝑎𝑙𝑘𝑎𝑛𝑛𝑦𝑎. 𝐾𝑖𝑡𝑎 𝑡𝑖𝑑𝑎𝑘 𝑎𝑘𝑎𝑛 𝑚𝑒𝑛𝑑𝑎𝒉𝑢𝑙𝑢𝑘𝑎𝑛 𝑝𝑒𝑛𝑑𝑎𝑝𝑎𝑡 𝑠𝑖𝑎𝑝𝑎𝑝𝑢𝑛 𝑑𝑖 𝑑𝑢𝑛𝑖𝑎 𝑖𝑛𝑖 𝑎𝑡𝑎𝑠 𝑎𝑠-𝑆𝑢𝑛𝑛𝑎𝒉 𝑡𝑒𝑟𝑠𝑒𝑏𝑢𝑡.” (𝑴𝒂𝒔’𝒖𝒅 𝒂𝒏-𝑵𝒂𝒅𝒘𝒊, 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅 𝒊𝒃𝒏 ‘𝑨𝒃𝒅 𝒂𝒍-𝑾𝒂𝒉𝒉𝒂𝒃, 𝑴𝒖𝒔𝒉𝒍𝒊𝒉 𝑴𝒂𝒛𝒉𝒍𝒖𝒎 𝒘𝒂 𝑴𝒖𝒇𝒕𝒂𝒓𝒂 ‘𝒂𝒍𝒂𝒊𝒉 (𝑹𝒊𝒚𝒂𝒅𝒉: 𝑱𝒂𝒎𝒊’𝒂𝒉 𝒂𝒍-𝑰𝒎𝒂𝒎 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅 𝒊𝒃𝒏 𝑺𝒖’𝒖𝒅 𝒂𝒍-𝑰𝒔𝒍𝒂𝒎𝒊𝒚𝒚𝒂𝒉, 1411), 𝒉𝒍𝒎. 148.) 

Dalam kesempatan lain, Muhammad ‘Abd al-Wahhab menyatakan: 

“𝐾𝑖𝑡𝑎 𝑏𝑒𝑙𝑢𝑚 𝑏𝑒𝑟𝒉𝑎𝑘 𝑚𝑒𝑛𝑗𝑎𝑑𝑖 𝑚𝑢𝑗𝑡𝑎𝒉𝑖𝑑 𝑚𝑢𝑡𝒉𝑙𝑎𝑘, 𝑡𝑖𝑑𝑎𝑘 𝑎𝑑𝑎 𝑠𝑒𝑜𝑟𝑎𝑛𝑔 𝑝𝑢𝑛 𝑑𝑖 𝑎𝑛𝑡𝑎𝑟𝑎 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝑦𝑎𝑛𝑔 𝑚𝑒𝑛𝑔𝑎𝑘𝑢 𝑑𝑎𝑝𝑎𝑡 𝑚𝑒𝑙𝑎𝑘𝑢𝑘𝑎𝑛𝑛𝑦𝑎. 𝐴𝑘𝑎𝑛 𝑡𝑒𝑡𝑎𝑝𝑖, 𝑑𝑎𝑙𝑎𝑚 𝑏𝑒𝑏𝑒𝑟𝑎𝑝𝑎 𝑚𝑎𝑠𝑎𝑙𝑎𝒉, 𝑗𝑖𝑘𝑎 𝑚𝑒𝑛𝑢𝑟𝑢𝑡 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝑎𝑑𝑎 𝑝𝑒𝑛𝑑𝑎𝑝𝑎𝑡 𝑦𝑎𝑛𝑔 𝑗𝑒𝑙𝑎𝑠-𝑗𝑒𝑙𝑎𝑠 𝑏𝑒𝑟𝑑𝑎𝑠𝑎𝑟𝑘𝑎𝑛 𝐴𝑙-𝑄𝑢𝑟’𝑎𝑛 𝑚𝑎𝑢𝑝𝑢𝑛 𝑎𝑠-𝑆𝑢𝑛𝑛𝑎𝒉 𝑦𝑎𝑛𝑔 𝑑𝑖𝑘𝑒𝑚𝑢𝑘𝑎𝑘𝑎𝑛 𝑖𝑚𝑎𝑚-𝑖𝑚𝑎𝑚 𝑓𝑖𝑞𝒉 𝑦𝑎𝑛𝑔 𝑙𝑎𝑖𝑛, 𝑡𝑒𝑛𝑡𝑢 𝑎𝑘𝑎𝑛 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝑎𝑚𝑏𝑖𝑙, 𝑤𝑎𝑙𝑎𝑢𝑝𝑢𝑛 𝑑𝑒𝑛𝑔𝑎𝑛 𝑑𝑒𝑚𝑖𝑘𝑖𝑎𝑛 𝑘𝑖𝑡𝑎 𝒉𝑎𝑟𝑢𝑠 𝑚𝑒𝑛𝑖𝑛𝑔𝑔𝑎𝑙𝑘𝑎𝑛 𝑝𝑒𝑛𝑑𝑎𝑝𝑎𝑡 𝐻𝑎𝑛𝑎𝑏𝑖𝑙𝑎𝒉.” (𝑴𝒂𝒔’𝒖𝒅 𝒂𝒏-𝑵𝒂𝒅𝒘𝒊, 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅 𝒊𝒃𝒏 ‘𝑨𝒃𝒅 𝒂𝒍-𝑾𝒂𝒉𝒉𝒂𝒃, 𝑴𝒖𝒔𝒉𝒍𝒊𝒉 𝑴𝒂𝒛𝒉𝒍𝒖𝒎 𝒘𝒂 𝑴𝒖𝒇𝒕𝒂𝒓𝒂 ‘𝒂𝒍𝒂𝒊𝒉 (𝑹𝒊𝒚𝒂𝒅𝒉: 𝑱𝒂𝒎𝒊’𝒂𝒉 𝒂𝒍-𝑰𝒎𝒂𝒎 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅 𝒊𝒃𝒏 𝑺𝒖’𝒖𝒅 𝒂𝒍-𝑰𝒔𝒍𝒂𝒎𝒊𝒚𝒚𝒂𝒉, 1411), 𝒉. 149).

Adakalanya, dalam beberapa hal, beliau berhujjah dengan mengutip pendapat Imam Ibn Taimiyyah dan Imam Ibn al-Qayyim, tanpa harus taklid kepada keduanya. Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab hanya mengikuti Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim, jika menurut pengetahuannya, pendapat kedua imam besar tersebut sesuai dengan Al-Qur’an dan as-Sunnah. 

Beliau menyukai dua tokoh besar ini, karena komitmen mereka berdua yang sangat kuat untuk berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan as-Sunnah. Muhammad ‘Abd al-Wahhab menyatakan: “Imam Ibn al-Qayyim dan gurunya adalah dua orang imam kebenaran dan Ahlus Sunnah, kitab-kitab mereka, bagi kami, termasuk kitab-kitab yang bemilai tinggi, namun demikian kita tidak taklid mengikuti mereka berdua dalam setiap persoalan.” (ibid.)

Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab, dalam persoalan furu’fiqhiyyah memang seorang Hanbali, tetapi beliau tidak memaksa orang lain untuk mengikutinya. Beliau meminta kepada seorang pengikuti Syafii untuk tetap menjadi Syafiiyan, pengikuti Hanafi tetap menjadi seorang Hanafiyan, karena tidak seorang pun imam-imam fikih yang membenarkan perbuatan bid’ah dan taqlid. Dalam hal ini, Muhammad ‘Abd al-Wahhab menyatakan: “Kami juga dalam masalah furu’ mengikuti mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal, tetapi kami tidak menolak kalau ada yang bertaklid kepada salah satu dari empat mazhab yang ada, karena mazhab-mazhab yang lain seperti Rafidhah tidak dapat dipercaya…”. (Mas’ud an-Nadwi, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, Mushlih Mazhlum wa Muftara ‘alaih (Riyadh: Jami’ah al-Imam Muhammad ibn Su’ud al-Islamiyyah, 1411), hlm. 149.)

Seperti sudah dijelaskan di atas, di samping memang tidak ta’ashub dengan mazhab Hanbali, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab juga tidak menjadi penganjur orang untuk mengikuti mazhab yang dianutnya sebagaimana banyak dilakukan oleh para pengikuti mazhab fiqih lainnya. Beliau hanya mengambil dari mazhab Hanbali apa-apa yang sesuai dengan dalil, dan mengambil pendapat imam-imam fiqh lain mana yang menurut beliau dalilnya kuat. (Lihat juga Manna’ al-Qathan, “I’timad Dakwah asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab ‘ala al-Kitab wa as-Sunnah” dalam Buhuts Nadwah Dakwah asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab rahimahullah (Riyadh: Jami’ah Imam Muhammad ibn Su’ud al-Islamiyyah, 1991), jilid I, hlm. 239-241). 

𝗕𝗲𝗿𝗽𝗲𝗴𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗲𝗴𝘂𝗵 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿’𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝘀-𝗦𝘂𝗻𝗻𝗮𝗵

Dalam berbagai kesempatan, baik melalui buku-buku, risalah-risalah, fatwa-fatwa, dan pelajaran-pelajaran yang diberikan kepada murid-muridnya, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab, berulang-ulang menegaskan pentingnya kembali kepada al-Qur’an dan as-Sunnah. Tidak hanya dalam masalah akidah, dalam persoalan fikih pun sikap ini tetap beliau ikuti dengan konsisten.

Kita akan lihat dalam tulisan-tulisannya tentang berbagai persoalan fikih, beliau konsisten mengemukakan dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah, salah satu atau kedua-duanya. Sebagai contoh, tentang tayyamum, dalam Kitab Thaharah, Muhammad ‘Abd al-Wahhab menulis: “Tayammum termasuk kekhususan umat ini, Allah tidak menjadikan tanah suci bagi umat lainnya, dia juga merupakan ganti bersuci dengan air untuk segala sesuatu yang menggunakan air tetapi tidak dapat ditemukan. Syarat tayamum ada empat: 1) Tidak sanggup menggunakan air, bisa karena tidak ada air berdasarkan firman Allah: “…lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik..”(Q.s. Al-Maidah: 6), atau karena khawatir penggunaan air akan mendatangkan mudharat karena sakit tertentu, atau karena sangat dingin atau karena luka, berdasarkan firman Allah: “…dan jika kamu sakit…” (Q.s. Al-Maidah: 6). 

Dan juga berdasarkan hadits ‘Amru bin al-‘Ash, diriwayatkan oleh Abu Daud. Atau takut kehabisan air untuk minum, berdasarkan ijma’ yang diriwayatkan oleh Ibn Al-Mundzir, atau dia harus membelinya dengan harga yang mahal lebih dari harga biasa. Jika dia mungkin menggunakan air untuk sebagian badan, harus dia gunakan dan bertayammum untuk bagian badan yang lain, berdasarkan hadits Abu Hurairah yang di dalamnya ada teks: “Jika aku memerintahkan kamu untuk melakukan sesuatu, maka lakukanlah sebatas kemampuanmu.”

2) Telah masuk waktu. Berkata Syeikh Taqiyuddin: “Tayammum menghilangkan hadats. Ini adalah mazhab Abu Hanifah, dan riwayat dari Ahmad. Dia berkata dalam al-Fatawa al-Mishriyyah: Tayammum untuk setiap waktu shalat sampai masuk waktu shalat lain adalah pendapat yang paling baik.”  (Manna’ al-Qathan, “I’timad Dakwah asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab ‘ala al-Kitab wa as-Sunnah” dalam Buhuts Nadwah Dakwah asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab rahimahullah (Riyadh: JamPah Imam Muhammad ibn Su’ud al-Islamiyyah, 1991), jilid I, hlm. 239-240.) 

Contoh lain tentang shalat berjama’ah beliau menulis: “Paling sedikit shalat berjama’ah dua orang, kecuali Jum’at dan Shalat ‘led. Hukumnya wajib atas setiap orang, baik yang muqim, maupun yang musafir, bahkan tetap wajib dalam keadaan takut, berdasarkan firman Allah Ta’ala: “Dan apabila kamu berada di tengah-tengah mereka, lalu kamu hendak mendirikan shalat bersama-sama mereka...” (Q.s. An-Nisa’: 102). 

Shalat berjamaah lebih utama 27 derajat dibandingkan shalat sendiri. Lebih utama dikerjakan di Masjid, apalagi di Masjid Haram, dan begitu juga lebih utama jika jama’ahnya lebih banyak, dan masjidnya lebih jauh, janganlah seseorang mengimami shalat di sebuah masjid sebelum imam tetap, kecuali atas  izinnya, atau imam ratibnya terlambat, maka tidak makruh, berdasarkan perbuatan Abu Bakar dan Abd ar-Rahman ibn ‘ Auf.”  (Abd al-Muhsin ibn Hamad al-Badar, Syarh Kitab Adah al-Masyi ila ash-Shalah (al-Musytamil ‘ala Ahkam ash-Shalah, wa az-Zakah wa ash-Shiyam), karya Syaikh al-Islam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab (Riyadh: t.p., 1426), hlm 108-110). 

Sekalipun Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab selalu merujuk kepada Al-Qur’an dan as-Sunnah, tetapi secara teknis adakalanya beliau tidak mengutip sama sekali teks Hadits yang dimaksud, malah kadangkala tidak menyebut sama sekali dalil yang dirujuknya. Misalnya, tentang menentukan awal Ramadlan, beliau menulis: “Disunahkan mengamati munculnya hilal malam tiga puluh bulan Sya’ban, diwajibkan puasa Ramadhan apabila hilal sudah terlihat, maka apabila tidak dapat dilihat hilal, maka sempurnakanlah Sya’ban tiga puluh hari, barulah kemudian berpuasa tanpa ada perbedaan pendapat”(Abd al-Muhsin ibn Hamad al-Badar, Syarh Kitab Adab al-Masyi ila ash-Shalah (al-Musytamil ‘ala Ahkam ash-Shalah, wa az-Zakah wa ash-Shiyam), karya Syaikh al-Islam Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab (Riyadh: t.p., 1426) hlm. 215). 

Dalam masalah ini, Muhammad ‘Abd al-Wahhab tidak mengutip hadits riwayat Bukhari dan Muslim tentang menentukan awal Ramadhan dan awal Syawal dengan melihat hilal, apabila hilal tidak terlihat karena mendung, jumlah hari dalam bulan itu dipenuhkan tiga puluh. 

Boleh jadi, teks hadits tersebut tidak dikutip karena sudah sangat populer atau sudah ditulis pada buku atau risalah lain. Penulis Syarah, seperti ‘Abd al-Muhsin al-Badr, kemudian menelusuri dan mengutipnya dengan menyebut sumbernya. 

𝗘𝗺𝗽𝗮𝘁 𝗞𝗮𝗶𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗼𝗸𝗼𝗸 

Menurut Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab, ada empat kaidah pokok yang menjadi landasan memahami agama Islam, baik dalam ilmu tafsir, ilmu ushul, atau ilmu amalan hati atau yang dinamai ilmu suluk, ilmu halal dan haram atau ahkam atau yang dinamai dengan fiqh, atau ilmu wa’d dan wa’id atau ilmu-ilmu agama yang lainnya. Empat kaidah itu adalah: 

Pertama, tidak boleh berbicara tentang Allah tanpa ilmu. Berdasarkan firman Allah S WT yang artinya: “Katakanlah: “Tuhanku Hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang Nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (Q.s. Al-A’raf: 33). 

Kedua, segala sesuatu yang Asy-Syari’ mendiamkannya maka dia termasuk yang dimaafkan, tidak boleh seorang pun mengharamkan, atau mewajibkan, atau mengistihabkan, atau memakruhkannya. Berdasarkan firman Allah SWT”: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al Quran itu diturunkan, niscaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun”. (Q.s. Al-Maidah: 101). 

Nabi Muhammad saw bersabda: “Segala sesuatu yang Allah mendiamkannya adalah rahmat bagi kalian, bukan karena lupa, oleh sebab itu jangan bertanya tentang hal itu” (H.R. ad-Daruquthni, menurut Imam Nawawi hadits ini hasan).

Ketiga, meninggalkan dalil yang jelas, kemudian beristidlal dengan lafzh mutasyabih adalah jalan orang yang menyimpang seperti Rafidhah dan Khawarij. Allah SwT berfirman yang artinya: “Dia-lah yang menurunkan Al-Kitab (al-Qur’an) kepada kamu, di antara (isi)-nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah pokok-pokok isi Al-Qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wil-nya  (Q.s. Ali Imran: 7). 

Adalah wajib bagi seorang Muslim mengikuti yang muhkam. Jika dia mengetahui makna mutasyabih, boleh diikuti jika tidak bertentang dengan yang muhkam, kalau tidak, wajib baginya mengikuti apa yang dikatakan oleh orang-orang yang mendalam ilmunya, yaitu: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” (Bagian dari Q.s. Ali Imran: 7.) 

Keempat, Nabi Muhammad saw menyebutkan bahwa yang halal sudah jelas, dan yang haram juga sudah jelas, sedangkan antara keduanya ada perkara-perkara yang mutasyabihat, maka barangsiapa yang tidak mengikuti kaidah ini, lalu ingin berbicara tentang segala sesuatu tentang panjang lebar, maka dia telah sesat dan menyesatkan(Shalih ibn Abd ar-Rahman al-Athram, “I’timad Fiqh Dakwah Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahab ‘ala al-Kitab wa as-Sunnah”, dalam Buhuts Nadwah Dakwah asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab rahimahullah (Riyadh: Jami’ah Imam Muhammad ibn Su’ud al-Islamiyyah, 1991), jilid I, hlm. 272-273). 

𝗣𝗲𝗻𝘂𝘁𝘂𝗽

Dari uraian ringkas di atas jelaslah bagi kita bahwa Syeikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab, dalam bidang fikih —sebagaimana bidang-bidang yang lain— selalu berpegang teguh dengan al-Qur’an dan as-Sunnah. Beliau berangkat dan mengembalikan segala sesuatunya kepada kedua sumber utama ajaran Islam ini.

Sekalipun beliau dididik sejak kecil dalam mazhab Hanbali dan kemudian menjadi pengikutnya, tetapi beliau tidaklah memiliki sikap fanatik atau ta’ashub dengan mazhab ini, dan tidak ada hambatan bagi beliau mengambil pendapat mazhab yang lainnya jika menurutnya sesuai dengan al-Qur’an dan as-Sunnah.